1．閱讀下面的文字，完成下面小題。
儒家和墨家都把愛(ài)作為處理人際關(guān)系的基本原則，并由此產(chǎn)生了與道家、法家的學(xué)術(shù)分野。什么是愛(ài)？如何愛(ài)？儒家與墨家對(duì)這些基本問(wèn)題的回答充分展示了各自不同的思想旨趣和理論特色。簡(jiǎn)言之，儒家之愛(ài)的基本范疇是仁，仁的基本內(nèi)涵是“愛(ài)人”；墨家之愛(ài)的基本范疇是兼愛(ài)，兼愛(ài)的基本含義是“兼相愛(ài)”。
同樣是對(duì)愛(ài)的渴望和呼喚，孔孟與墨子的出發(fā)點(diǎn)和主觀動(dòng)機(jī)判然分明。仁的理論初衷是道德之完善，兼愛(ài)的立言宗旨則是功利之追逐。
涇渭分明的主觀動(dòng)機(jī)和理論初衷在一定程度上決定了儒家與墨家之愛(ài)的思想內(nèi)涵和心理機(jī)制之別。
儒家強(qiáng)調(diào)“愛(ài)有等差”，注重分別是愛(ài)人的基本原則。在孔子關(guān)于仁的論述中，當(dāng)作為思想內(nèi)涵、內(nèi)心情感和道德觀念的仁轉(zhuǎn)化為外在形式和道德行為的禮時(shí)，必須做到尊卑有等、親疏有別、長(zhǎng)幼有序，以期整個(gè)社會(huì)達(dá)到“君君、臣臣、父父、子子”（《論語(yǔ)?顏淵》）的狀態(tài)。為了凸顯被愛(ài)者與愛(ài)者的名分和把握愛(ài)的分寸，孟子把仁者愛(ài)人的等差原則概括為“親親”“仁民”和“愛(ài)物”三個(gè)等級(jí)，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)其先后、本末之分，其間的秩序是：“親親而仁民，仁民而愛(ài)物?！保ā睹献?盡心上》）
孔孟之仁的等差原則決定了其心理機(jī)制崇奉先后、遠(yuǎn)近和厚薄之別。對(duì)于仁的邏輯結(jié)構(gòu)，有子言；“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語(yǔ)?學(xué)而》》孔子所講的仁從愛(ài)自己的親人開(kāi)始，然后將心比心，由己及人，推廣到愛(ài)別人之親。于是，孟子宣稱：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！保ā睹献?梁惠王上》）在仁之愛(ài)人的心理機(jī)制上，儒家試圖從家庭關(guān)系入手由點(diǎn)到面、由近達(dá)遠(yuǎn)、由己及人，達(dá)到由愛(ài)已之親、再愛(ài)路人乃至愛(ài)天下人的目的。這正如孟子所說(shuō)：“仁者以其所愛(ài)，及其所不愛(ài)，不仁者以其所不愛(ài)，及其所愛(ài)?！保ā睹献?盡心下》）這再次印證了仁之由已及人、由近及遠(yuǎn)的行為路線和邏輯思路。其實(shí)，孟子所講的親親、仁民和愛(ài)物是時(shí)間上的先后關(guān)系，更是血緣上的親疏關(guān)系和情感上的厚薄關(guān)系。
墨子兼愛(ài)要求“兼愛(ài)天下之人”，并且在向天下之人施予愛(ài)時(shí)，“兼以易別”：平等地、一視同仁地，同時(shí)地加以對(duì)待，這里，不僅沒(méi)有了大國(guó)與小國(guó)、大家與小家的對(duì)峙，而且沒(méi)有了君與臣、貴與賤、上與下、尊與卑的區(qū)分，更沒(méi)有了強(qiáng)與弱、父與子、眾與寡、詐與愚的差異，一旦達(dá)到這種境界，便可斷絕尊卑、長(zhǎng)幼、厚薄和親疏，不僅可以同時(shí)兼愛(ài)天下之人，而且平等地兼愛(ài)天下之人。
兼愛(ài)的平等、同時(shí)之內(nèi)涵預(yù)示了其心理機(jī)制必然是超越尊卑、貴賤、人我之別的平面鋪開(kāi)。事實(shí)果真如此。墨子強(qiáng)調(diào)，在給予和承受愛(ài)時(shí)，人與人之間關(guān)系平等。這種平等關(guān)系表現(xiàn)為時(shí)間和心理上的同時(shí)而無(wú)先后、本末之分，同時(shí)表現(xiàn)為空間和效果上的互動(dòng)而無(wú)強(qiáng)權(quán)特權(quán)。兼愛(ài)的平等原則不僅體現(xiàn)在動(dòng)機(jī)上，而且體現(xiàn)在效果上。首先，從動(dòng)機(jī)來(lái)看，兼愛(ài)并非“無(wú)私的奉獻(xiàn)”，兼愛(ài)的目的是為了得到他人的愛(ài)，為此，必須首先去愛(ài)他人。墨子斷言：“即必吾先從事乎愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親也……先王之所書(shū)《大雅》曰：‘
無(wú)言而不仇，無(wú)德而不報(bào)。投我以桃，報(bào)之以李。’即此言愛(ài)人者必見(jiàn)愛(ài)也，而惡人者必見(jiàn)惡也?！保ā赌?兼愛(ài)下》）這清楚地表明，兼愛(ài)絕不是無(wú)償?shù)?，我之所以?ài)利天下之人，就是為了收獲天下人愛(ài)我利我之效。其次，從效果來(lái)看，只有“兼相愛(ài)”才能達(dá)到“交相利”的目的。墨子認(rèn)為，人與人之間是互動(dòng)的，并稱之為“所染”。在這種關(guān)系中，要想獲取別人的愛(ài)，必須先給予別人愛(ài)；你先給予他人愛(ài)，他人也會(huì)以愛(ài)來(lái)回報(bào)你。正是在這個(gè)意義上，墨子寫(xiě)道：“愛(ài)人者，人亦從而愛(ài)之；利人者，人亦從而利之。惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之?！保ā赌?兼愛(ài)中》
（魏義霞《“兼以易別”——儒家仁愛(ài)與墨家兼愛(ài)比較》，有刪改）（1）下列對(duì)原文相關(guān)內(nèi)容的理解和分析，不正確的一項(xiàng)是
A．儒、墨二家雖然都注重用愛(ài)來(lái)處理人際關(guān)系，但它們的初衷與主觀動(dòng)機(jī)是相同的。
B．“禮”是“仁”的外化，“禮”要遵循等差原則，否則難以構(gòu)建穩(wěn)定的社會(huì)結(jié)構(gòu)。
C．仁的邏輯結(jié)構(gòu)不僅體現(xiàn)在時(shí)間的不同上，而且還體現(xiàn)在血緣和情感的遠(yuǎn)近親疏上。
D．“兼愛(ài)”雖然是有償?shù)?，但它看重平等、同時(shí)，此內(nèi)涵預(yù)示了其心理機(jī)制必然是超越尊卑、貴賤、人我之別的。
（2）根據(jù)原文內(nèi)容，下列說(shuō)法不正確的一項(xiàng)是
A．本文分別論證了儒家和墨家關(guān)于“愛(ài)”的思想內(nèi)涵和心理機(jī)制，并指出兩派學(xué)說(shuō)有同有異，異中有同。
B．孔子認(rèn)為需辨清尊卑、親疏、長(zhǎng)幼之別才能論“愛(ài)”，孟子則以三個(gè)等級(jí)強(qiáng)化人與人之間的等差之愛(ài)。
C．與儒家相比，墨家學(xué)說(shuō)強(qiáng)調(diào)功利的無(wú)區(qū)別之愛(ài)，愛(ài)人是為了得到他人回饋，是一種帶有目的性的愛(ài)。
D．孟子所講的親親、仁民和愛(ài)物是空間上的遠(yuǎn)近關(guān)系，更是血緣上的親疏關(guān)系和情感上的厚薄關(guān)系。
（3）下列選項(xiàng)，最能體現(xiàn)墨子“兼愛(ài)”觀點(diǎn)的一項(xiàng)是
A．不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。
B．明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。
C．視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣同身，惡施不慈？
D．太山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細(xì)流，故能就其深；王者不卻眾庶，故能明其德。
（4）引用論證是一種常見(jiàn)且典型的論證方法，請(qǐng)結(jié)合文中畫(huà)線句子簡(jiǎn)要分析其作用。
（5）習(xí)近平總書(shū)記說(shuō)：“推動(dòng)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體，……是不同社會(huì)制度、不同意識(shí)形態(tài)、不同歷史文化、不同發(fā)展水平的國(guó)家在國(guó)際事務(wù)中利益共生、權(quán)利共享、責(zé)任共擔(dān)，形成共建美好世界的最大公約數(shù)?！闭?qǐng)結(jié)合本文，分析習(xí)近平總書(shū)記提出構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的理論依據(jù)并簡(jiǎn)要闡述。
